Los peligros del pseudo-advaita

Anadi (Aziz Kristof)

Introducción

Aunque no siempre fue así, en la actualidad el Advaita se encuentra bajo el auspicio de tres ramas principales del Vedanta:

1. Dvaita Vedanta – la aproximación dualística

2. Advaita Vedanta – la aproximación no dualística

3. Kevala Advaita Vedanta – la escuela no dualística pura

El principal exponente del Vedanta fue el gran sabio Adi Sankara, que fue un adepto de la vía Kevala Advaita Vedanta. En occidente no es tan usual mezclar las dos últimas como intercambiar las palabras Advaita y Vedanta como si tuvieran e mismo significado, llegando a convertirse en eufemismos por sí mismos (“satsang” es a menudo incluida, también). En general, funciona bien, pero cuando trata de afinar en asuntos concretos, entonces es necesario un proceso mucho más profundo. 

Con el fin de aclarar más el asunto, Jerry Katz presenta lo siguiente en su “Nonduality FAQ” página web:

Advaita significa no-dualidad. Vedanta significa “el final del Veda”. Los Vedas, los más antiguos textos de la literatura de la India, son libros que hablan de mitología y sacrificio. Sus orígenes son sobrehumanos y su autoridad es divina. El fin del Veda marcó el comienzo de los Upanishads, libros que tratan de la naturaleza no dual de la Realidad, pero que ofrecen diferentes niveles de comprensión no-dual y que han llegado incluso a alcanzar el dualismo, que afirma que Dios y el cuerpo humano están eternamente separados.

   

Los peligros del Pseudo Advaita

Quisiéramos expresar nuestra preocupación en relación con el reciente fenómeno de “cultura satsang” que, en nuestra opinión, ha empobrecido seriamente el Espíritu Original del Advaita. Actualmente, muchos individuos que tienen muy poco o ningún conocimiento acerca del Proceso del Despertar, se siente cualificados para dar satsang y guiar a otras almas por el Camino. La Iluminación se ha convertido en algo muy barato en la actualidad. De hecho, nadie realmente conoce el significado de este término que virtualmente significa todo y nada. Hoy día es suficiente con decir “Yo soy un Despierto” para dar satsang.

Debido a la inverificable naturaleza de la Iluminación, este término ha sido muy manipulado. Satsang se ha “americanizado”. En la mayoría de las reuniones satsang todo el mundo ríe, muestra signos de euforia y auténtico gozo, mientras el profesor intenta parecer como si él o ella se encontrara bendecido/a. Como si de un show de la televisión se tratase. De hecho, muy pocos meditan. ¿Por qué meditar si ya somos unos Despiertos? 

Pero, ¿es esto realmente Advaita? ¿Es el Advaita una pobre repetición de una serie de eslóganes como “No hay nadie ahí”, “Tú eres Eso”, “Tú ya estás despierto” o “no hay ningún Camino”, etc? ¿Tiene esto algo que ver con las enseñanzas de grandes maestros como N. Maharaj o Sri. Ramana Maharshi? Ramana se sentó en una cueva durante 20 años antes de que él pudiese realizarse completamente. En su presencia,los discípulos tenían que meditar durante meses y años antes de poder recibir de él un vislumbre del Ser.

Es cierto que el Nuevo Milenio es un tiempo de despertar global. Pero este despertar es en su mayoría parcial y relativo a un nivel de inconsciencia de la mayoría de las personas. Fue Jesús quien dijo que llegaría un tiempo en que muchos falsos profesores (profetas) enseñarían en nombre de la Luz; algo que parece estar ocurriendo ahora. Muchos de esos profesores no son necesariamente “mala gente”, sino que, simplemente, no están cualificados y, en verdad, se encuentran perdidos. Ellos han creído demasiado rápido en el pensamiento “¡Yo estoy ahora preparado para enseñar!”. 

Parece que el empobrecimiento de la cultura santsang comenzó después de la muerte de Poonjaji (Papaji). Muchos de sus seguidores empezaron a divulgar que Poonjaji habría aprobado su “Despertar”. Pero parece que ellos, simplemente, le tomaron demasiado literalmente. Es una costumbre Advaita decir “tú eres ya un Despierto” (o “tú ya estás Despierto”). Esto es más, sin embargo, un instrumento de enseñanza que un reflejo de la realidad. E incluso si algunos de sus discípulos tuvieron un vislumbre de Iluminación, Poonjaji sabía muy bien que ni la mayoría había alcanzado una posición permanente ni muchos menos habían llegado el estadio final. 

Un ejemplo de esto fue Andrew Cohen, quien fue enviado a dar un satsang en el Oeste. Se suponía que él iba en representación de Poonjaji y atrajo a muchos occidentales a Lucknow. Él y otros pensaron que Poonjaji, de hecho, había confirmado su Iluminación. Por esta razón, Cohen se sintió muy herido cuando Poonjaji comenzó a ponerle en entredicho debido a que él comenzó a actuar como un maestro. Y, con esta herida abierta, comenzó más tarde la revista “¿Qué es iluminación?”, que representa más la inseguridad de Cohen y un intento sin éxito de sanarse a sí mismo, que una búsqueda genuina de claridad. Mediante una interminable investigación acerca de los estados evolutivos de todos los maestros posibles, y sin poder llegar a una verdadera conclusión, él simplemente ha estado confundiendo a sus estudiantes. La única cosa que al final quedó clara de sus aparentemente sinceros esfuerzos por encontrar claridad es que nadie tiene la menor idea de “¡Qué es Iluminación!” (What Enlightment Is!) 

No es nuestra intención sugerir que nadie alcanza la Iluminación. Tan sólo nos gustaría dejar claro que la Completa Iluminación y la Verdadera Comprensión de su naturaleza es aún extremadamente rara en el planeta Tierra, un plano muy bajo de evolución. E, igualmente importante, nos gustaría enfatizar que la parcial o prematura experiencia de despertar no cualifica a ninguno a tomar el rol de un ser “Auto-realizado” 

La Iluminación no es algo tan barato. Muchos buscadores parecen no ser conscientes del simple hecho de que hay muchos niveles de Auto-realización como, en concreto, se ejemplifica en “Eight Jñana Status” (Los Ocho Estadios del Jñana), en Wu Keng Chuan (Cinco grados de Tozan) y en las “Cinco variedades de Zen”. Hay una enorme diferencia entre el Despetar inicial, también llamado Kensho, y el verdadero Estado de Iluminación. Pero, ¿a quién le importa? La mayoría de los buscadores no se molestarían en estudiar estas materias, porque en su caso, verdaderamente, es un hecho que “no hay nadie ahí”, sólo la mente colectiva del buscador. Y la mayoría de los profesores se negarían a investigar acerca de la verdadera naturaleza de la Iluminación porque ellos ya han ocultado sus dudas y profundos miedos en lo concerniente a la validez de sus propios logros.

Quisiéramos sugerir a todos los buscadores que no tengan demasiada prisa en anunciar que son unos “Despiertos” y, mucho menos, en la idea de impartir un satsang. En la tradición Zen uno tenía que esperar 10 ó 20 años después de la Iluminación para poder comenzar a guiar a otros. Y, en cambio, estos días es fácil escuchar acerca de algunos individuos que imparten satsang ¡al día siguiente de su incierto Despertar!

Nos gustaría también aclarar, por el amor al conocimiento general, que existen de hecho varios niveles de expansión más allá de la mente. Hay tres tipos básicos de Expansión Interior:

1. Despetar a la Pura Consciencia (El Estado de Presencia detrás de la mente)

2. Despertar a lo Absoluto (unidad con lo inmanifestado)

3. Despertar al Corazón (expansión en lo Divino)

En cada uno de estos tres niveles existen otros tres estados: Cambio de estado, Estabilización (o fijación) e Integración. Es muy frecuente que muchos de los profesores de satsang no tengan la misma experiencia fuera de sus clases. Esto es porque ellos nos se han estabilizado, no han llegado a establecerse o fijarse, en el estado que habían logrado. Por esta razón, ellos pueden alcanzar un profundo estado durante la celebración del satsang, pero cuando abandonan la habitación donde este satsang tiene lugar, ellos retornan a su conciencia ordinaria. En estos casos, sólo un cultivo consciente de ese particular estado de conciencia puede permitirle a uno establecerse de forma permanente en él. Sin embargo, si uno no vive (las 24 horas del día) en el verdadero estado de un Despierto, ¿cómo puede uno conscientemente cultivar nada? Uno ni siquiera sabe si está en un Estado de algo. Aquí vemos la importancia del correcto entendimiento y la correcta comprensión. Si uno considera la idea Advaita “Yo ya Soy Eso” desde un punto de vista dogmático, ¿cómo puede conseguir cultivar nada?

Recomendamos a todos los estudiantes y profesores de Advaita que sean más críticos. Podéis seguir el sendero Advaita, si así lo queréis, pero debéis saber que la Realidad es mucho más rica que una sola línea filosófica. El Advaita Práctico es muy diferente al Advaita Teórico. En el teórico, el Sí Mismo es la única Realidad, no existe un Camino que recorrer y ya estamos todos despiertos. Pero la Práctica Advaita sabe que existe un largo camino que recorrer antes de que la verdad de esas declaraciones pueda llegar a ser vivida de verdad. 

Quisiéramos, asimismo, crear algunas prácticas declaraciones anti-pseudo-advaitas:

“¡Tú no eres un Despierto a menos que hayas Despertado!”

“¡Tú no eres Eso, a menos que alcances la unidad con el universal YO SOY!”

“¡No hay un camino que recorrer sólo para aquellos que lo han Completado!”

“¡No hay nadie aquí, pero sólo cuando uno se ha disuelto!”

Hasta ese momento, tú eres simplemente un yo sufriente que trata de creer en que es “nadie” y se entretiene dando “satsang”. Dar satsang y convencerse a sí mismo de ser un “Despierto” cuando en verdad uno se encuentra fragmentado en el interior no es una opción para alguien que posee la sabiduría básica, honestidad y honor.

Hemos solicitado lo siguiente a todos aquellos que tengan alguna experiencia de algún tipo de despertar: POR FAVOR, PIÉNSALO DOS VECES ANTES DE DECIDIRTE A DAR UN SATSANG y, HONESTAMENTE, CONTEMPLA CUÁLES SON LOS VERDADEROS MOTIVOS QUE ESTÁN DETRÁS DE ESE DESEO DE ENSEÑAR. ¿No crees que quizá enseñar satsang no sea realmente necesario? 

Bendiciones a los Buscadores de la Verdad y de la Claridad que tienen el coraje de renunciar a lo falso.

                                                                                                                         Anadi
(Aziz Kristof)